Discours d'Erika Perahia de février 2014, au Mémorial de la Shoah
Istoryas de muestra Istorya
Del anyo 1999 kuando torni a Selanik la sivdad ande nassi, mi vida esta atada – por lo bueno I lo malo – al Museo djudyo de Selanik
Ansina tomi el karar de avlarvos de mi eksperyensa en el Museo, del rolo ke tyene para sovreguadrar la memorya, i por el ambezamyento de una istorya ke no konosen los gregos, por modo de la politika i del resto del mundo, i porke muy pokas personas sovrebivyeron para avlar, kon fuersa, de esta istorya del amor entre los Sefardis i la sivdad de Selanik.
La politika
Kero avlar antes de todo de los eskojimyentos politikos.
En 1912, Selanik, la sivdad la mas importante del norte de la Gresya atada a eya de poko tyempo, konta muy pokos kristyanos ortodoksos avlando grego. La mas grande parte de la populasyon son los Djudyos sefardis ke avlan espanyol. Despues ay los muzulmanos ke avlan turko, o bulgaros, serbos, Italyanos, erminis.
El governo sentral de Atena etcha un asalto para enkacharse i derokar el teshido sosyal de la sivdad. Traye fonctionaryos de la vyeja Gresya para meterlos aryentro de las Institusyones i servisyos del Estato muevo instalado, sin dar kara a los myembros de la komunita ortodoksa kristyana del lugar.
El grande fuego de 1917, afilu ke no estuvo mas katastrofiko ke otros mas antes, fue el empesijo de la fin de la Selanik djudiya, la okasion por el governo de « sanar » el sentro de Selanik. Un muevo plano fue trasado por el urbanisto franses Ernest Hebrard. Este plano revizado i enderetchado por el governo sentral es danyozo para la komunita djudiya, tambyen para sus myembros i sus byenes.
Ke keda de la Selanik djudiya ?
Despues la fin de la okupasyon almana, por los Djudyos orijinaryos de Selanik, solo keda sidimes para testiguar de una sivdad ke fue durante munchos siglos djudiya.
Estos sidimes eskojeron de morar en el Museo.
A lo manko es lo ke pensi kuando, en las primeras semanas ke avriyo el Museo, viya sovre el djam (l’écran) de las kameras de kontrol, montones de luzes indo i vinyendo justamente al pye-yano ande estan unas kuantas lajas del Bedahayim djudyo.
Un savyo « physicien » puedriya por siguro eksplikar syentifikamente este djugo de luzes.No manki de pensar ke naturalmente las almas bolando de un puevlo entero sin lajas, toparon un lugar en el Museo.
Mizmo si no kreo en estas kozas, topi ke esta eksplikasyon de lo ke viya en el djam (l’écran), estava realmente en el esprito del Museo.
Ma si me di kuento de este fenomeno, es porke yevava en mi korason la vista de mi sivdad yena de sidimes.
La memorya de la Selanik djudiya es etcho de familya, un etcho personal i ansina arankada de su aspekto kolektivo.
Ay en la sivdad hanes, kazas, charchis fraguados por Djudyos, ke eran suyos o no. Unas kuantas kalejas i tres charchis serrados yevan dainda alkunyas djudiyas konosidas del lugar.
Ma los ke los vijitan i pasan kada diya delantre, no saven mizmo ke son nombres djudyos, i ke son los ultimos kusures de la Selanik de antes la gerra.
Mizmo oy no se topa ni una tabela de rekuerdo amostrando a todos i dando a saver ke era el lugar del Bedahayim djudyo, kon su medyo milyon de tombas ke fueron destruidas, sakeadas i arovadas, justo ande se topa oy la Universidad.
Munchos vijitadores vyenen a Selanik i al Museo kon la esperansa de topar de muevo sus raizes, los simanes de sus familyas malogradas en los kampos de la muerte. No topan ni tombas, ni trasas de las kazas de sus michpahas, tambyen ni un nichan en los archivos de la Komunita, ke se topan en los kuatro kantones del mundo.
En el Museo mos azemos un dever de arekojer kada foto, kada papeliko, mizmo un tchiko dokumento ke yeva el nombre de un Djudyo selanikli.
Es un esforso dezesperado de rekoneser estas personas muertas, ke son kinze o vente mil puede ser, ke no fueron deklaradas en los kampos i ke son olvidadas para syempre.
En el Museo, es solo en las lagrimas de unos kuantos vijitadores, ke se topa entera la memorya de la sivdad djudiya. Sovre todo son estas lagrimas ke abriga el Museo.
En 1985, kuarenta i dos anyos despues ke se destruyo kaji la « Yerushalayim de los Balkanes », la Komunita fraguo el primer lugar de memorya, para kontar la istorya de los Djudyos de la sivdad.
El muevo Museo avyerto en 2001, es justamente la atadura de la sivdad kon el tyempo pasado embarrado (effacé). Es un lugar de memorya ke se deviya a Selanik, a sus muertos i a sus bivos, mizmo si no se dan kuento.
Nesesito tyempo para ke los sovrebivyentes de la Shoah ayegen a mirar atras, tyempo a sus ijos para akustumbrarsen kon este malogro resivido en yerusha.
Los ultimos sovrebivyentes s’envyejeseron. Tornaron de los kampos, fondaron familya, formaron de muevo la Komunita, krearon una mueva jenerasyon kefi la tradisyon djudiya sefardi.
Portanto, para mi, ija de sovrebivyentes, djudiya atada a su istorya, tengo el dever de guadrarla i de passarla a otros. Komo para munchos de mozotros i komo ya lo dicho Ilya Ehrenbourg, me syento djudiya mas por el sangre ke koryo de mis aguelos, ke del sangre ke kore en mi puerpo.
Mi lugar en el Museo i mi eksperyensa de la transmisyon de la memorya
Para transmeter esta istorya me dyeron el mijor lugar !
Penso ke mi primer rolo en el Museo, es de dar a entender a los vijitadores i de ambezarles lo ke ata la sivdad de Selanik i su kultura sefardi, ke eksistyo mas de kuatro siglos, i tambyen los faktos ke akavaron a su destruyamento.
Es kolay de kontar la istorya de los siglos pasados. Se izo la « GRANDE ISTORYA ». Ama de ke modo azer saver lo ke se passo no ay muncho tyempo ?
Komo kontar lo ke bivyeron mis paryentes en los kampos, i ke mos decharon de sava komo la agua ke se beve o, komo lo dize Primo Levi, « par osmose » ?
Komo kontar la mankansa de las personas aedadas de mi familya para atarme kon mis raizes ?
Komo kontar la perdida de mi lingua (el djudyo) ke se troko por el Grego, akavido de los paryentes de decharmos el mazal de bivir en kavzo de otra desgrasya.
Komo kontar la muerte de « muestro kavdal », la kultura sefardi, i la rikeza de muestra lingua ? Kontar lo ke dize Marcel Cohen en su « Lettre à Antonio Saura » : «No saves Antonio lo ke es morirse en su lingua ».
Komo kontar a kriaturas ke engrandesyeron – komo sus paryentes – en un payiz ande los Djudyos son « los otros », un payiz ande los governos son kontra la Komunita djudiya de syempre, klaramente o maz i muncho, azyendo una gerra sin fin kontra los Djudyos.
Kontar la Shoah en una sivdad ande la vyeja munisipalidad refuzo de deklarar Selanik en la lista de las sivdades martirizadas, kon el preteksto ke las desgrasyas kontra los Djudyos no se izyeron en Selanik ma en Polonya.
Sovre todo, en Selanik, mozotros ke semos la kinzena jenerasyon de Sefardis, metemos inat i refuzamos de sentirmos « los otros ».
Paso a paso, ganamos kada diya un poko mas para etchar afuera la inyoransa. Esto demanda tyempo, ma es una realidad. Tenemos, kada anyo, mas munchos eskolaryos al Museo. Mas i mas vemos mansevos universitaryos darsen kuento de esta parte de la istorya de la sivdad, kayada i eskondida en las memoryas.
I agora ayego a la kestyon la mas importante : ke azer para ke muestros ijos, los ijos de muestros ijos, i todos los ijos i ijas del mundo, esten syempre los ojos avyertos ?
Transmeter, ma komo ?
Sensivilidar, es el byervo ke konvyene. Mas la realidad de lo ke paso es serka de mozotros i de los oyentes, mas tenemos el poder de « tokarlos ».
En fakto, mizmo sin kerer espantarlos, kreo kon sinseridad ke ay una sola manera de transmeter la memorya de la Shoah, es en dando sar. Avlar no de las kozas ke pasaron, ma de la desgrasya ke bivimos. Muestros paryentes lo izyeron sin pensar, i mozotros, sin pueder mizmo aserkarmos de lo ke bivyeron en los kampos, yevamos aryentro de mozotros l’afrisyon i la sufryensa.
Mi padre, y esta vez de manera konsyente, i sin demandarme nada, deklaro una tadre a mis kriaturas ke tenyan sinko i sej anyos, ke los Almanes aviyan kemado sus paryentes. Era kreo la repuesta a la kestyon de mis ijos, ke demandavan ande estavan miz nonos.
A este momento me suvyo una birra preta kontra mi padre.
Yo keriya ambezar a mis kriaturas valores de la moral, eksplikarles el rasizmo, el antisemitizmo, la toleryensa, el respekto de los otros ets…I mirar de kontarles la istorya de sus aguelos sin afrisyonarlos la vida entera.
Lo ke afito : kon unas kuantas palavras, les dyo a entender lo ke paso. En un punto mis tchikitikos se izyeron djudyos i inyetos de sobrebivyentes.
Vide muncho mas tadre kon mis ijos, mizmo sin avlar muncho kon eyos de la Shoah, ke mozotros, kargados agora de este mesaje, tenemos el dever de transmeterlo para no olvidarmos. Devemos, a muestro torno, tokar la alma i el korason de muestros oyentes, para tener la esperansya de nunka mas bivir esto.
En el Museo, naturalmente, resivimos lo mas, eskolaryos ke son muy lechos de figurarse ke lo ke les estamos kontando no es la Istorya kon un grande « I », ma muestra istorya, mozotros gregos komo eyos, i por esta razon es tambyen la istorya de eyos.
Dizir a estos eskolaryos ke el vistido del kativo d’Auschwitz enkolgado delantre de eyos es, en vedra, el ke mi padre yevava al kampo, les aze syempre muncho efekto.
Esto les aze realmente un golpe muy fuerte i amostran muncha atansyon. Entonses empesan las verdaderas kestyones i la verdadera diskusyon.
Komo vamos azerlo puede ser endjuntos agora.
Erika Perahia
Direktriz del Museo Djudyo de Selanik
Mémorial de la Shoah, Paris 2 février 2014
(tresladado en judeo-espanyol por Meri Badi i Mathilde Pessah, myembros de Vidas Largas I de Judeo-Espagnol A Auschwitz)
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VERSION ORIGINALE
Les histoires de notre Histoire
Depuis 1999, date de mon retour à ma ville natale, ma vie est liée –pour le meilleur et pour le pire- au Musée Juif de Thessalonique.
J’ai donc décidé de vous parler de mon expérience au musée, du rôle que celui-ci joue pour la sauvegarde de la mémoire, et pour l’enseignement d’une histoire méconnue des Grecs, à cause des choix politiques, et du reste du monde, à cause du petit nombre de personnes qui ont survécu, pour parler haut et fort de cette histoire d’amour des Sefardim, et de la ville de Thessalonique.
La politique
Je voudrais parler d’abord de ces choix politiques.
En 1912, la population de Thessalonique, la ville principale du nord de la Grèce nouvellement acquis, comporte une minorité de Chrétiens orthodoxes qui parle le grec. Le plus grand nombre de la population se sont des Juifs Séfarades qui parlent l’espagnol. Puis il y a les Musulmans qui parlent le turc, ou encore les Bulgares, les Serbes, les Italiens, les Arméniens.
Le gouvernement central d’Athènes lance une offensive, afin d’infiltrer et détruire le tissu social de la ville. Il importe des fonctionnaires de la vieille Grèce, pour en doter les Institutions et services d’Etat nouvellement établis, tout en ignorant les membres de la Communauté chrétienne orthodoxe locale.
Le grand incendie de 1917, bien qu’il ne soit pas plus catastrophique que d’autres avant lui, marque le début de la fin de la Thessalonique Juive.
Cet incendie donne l’occasion au gouvernement « d’assainir » le centre-ville de Thessalonique. Un nouveau plan est établi par l’urbaniste Français Ernest Hebrard.
Ce plan revu et corrigé par le gouvernement central, est néfaste à la Communauté Juive, à ses membres et à leurs possessions.
Que reste-il de la Thessalonique Juive?
Depuis la libération de l’occupation allemande, pour les Juifs originaires de Thessalonique, il n’y a presque plus que des fantômes pour témoigner d’une ville qui pendant plusieurs siècles fut juive.
Ces fantômes ont élu domicile au Musée.
C’est du moins ce que j’ai pensé, quand, les premières semaines après l’ouverture du Musée, je voyais sur l’écran relié aux cameras de surveillance, des masses de lumière allant et venant au rez-de-chaussée. Au rez-de-chaussée où sont disposées quelques pierres tombales venant de l’ancien cimetière juif.
Un physicien expliquerait sûrement scientifiquement, ce jeu de lumières. Je n’ai pas pu m’empêcher de penser que tout naturellement, les âmes errantes de tout un peuple sans tombe avaient trouvé leur place au Musée.
Même si raisonnablement je ne crois pas aux phénomènes paranormaux, j’ai trouvé que cette interprétation de ce que je voyais sur mon écran, était tout à fait dans l’esprit –si j’ose dire- du Musée.
Mais je n’aurais jamais remarqué ce phénomène, si quelque part je ne portais pas en moi l’image de ma ville peuplée de fantômes.
La mémoire de la Thessalonique juive est une affaire de famille, une affaire privée et ainsi privée de son aspect collectif.
Il existe bien dans la ville des bâtiments, des villas, des marchés, qui ont été construits par des Juifs, et qui leur ont appartenu ou non. Quelques rues et trois marchés couverts portent encore des noms de Juifs locaux connus.
Mais ceux qui les visitent, et passent devant tous les jours, ne savent même pas que ce sont des noms juifs, et que sont les derniers vestiges de la Thessalonique d’avant-guerre.
Aujourd’hui encore, pas une plaque commémorative ne signale publiquement, ni ne témoigne de l’emplacement du cimetière juif, qui s’étendait, avec son demi- million de tombes, là où se trouve l’Université, et qui fut détruit, pillé et spolié.
Beaucoup de visiteurs viennent à Thessalonique et au Musée avec l’espoir de retrouver leurs racines, les traces de leur famille anéantie aux camps de la mort. Ils ne trouvent pas de tombes, pas de traces de la maison familiale, pas même des traces dans les archives de la Communauté, car elles sont dispersées aux quatre coins du monde.
Au Musée nous nous faisons un devoir de récupérer chaque photo, chaque bout de papier, le moindre document portant un nom de Juif Salonicien.
C’est une tentative désespérée d’identifier ces personnes au nombre de quinze mille, vingt mille peut être, dont la mort aux camps n’a pas été déclarée, et qui sont à jamais tombés dans l’oubli.
Au musée, il n’y a plus que dans les larmes de certains visiteurs, que l’on retrouve intacte cette mémoire de la ville juive. Ce sont surtout ces larmes que le musée abrite.
En 1985, quarante-deux ans après le quasi-anéantissement de la « Jérusalem des Balkans », la Communauté a créé un premier lieu de mémoire, afin de raconter l’histoire des Juifs de la ville.
L’actuel musée, qui a ouvert au public en 2001, est justement le lien entre la ville et son passé effacé. C’est un lieu de mémoire que l’on devait à Thessalonique, à ses morts et à ses vivants, même si ils n’en ont pas conscience.
Il a fallut du temps pour que les survivants de la Shoah puissent regarder en arrière, du temps à leurs enfants pour apprivoiser le traumatisme reçu en héritage.
Les derniers survivants vivent leur vieillesse. Ils sont revenus des camps, ont fondés une famille, ont reconstitué la Communauté, ont élevé une nouvelle génération au sein de la tradition Juive Séfarade.
Néanmoins, pour moi, fille de survivants, ma judaïté est liée à l’histoire, et au devoir qui m’incombe de la préserver et de la transmettre. Comme pour beaucoup d’entre nous, et comme l’a déjà dit Ilya Ehrenbourg, ma conscience d’être Juive est liée au sang qui a coulé hors des veines de mes ancêtres, plutôt qu’à celui qui coule dans mon corps.
Ma place au musée et mon expérience de la transmission de la mémoire
Pour transmettre cette histoire on m’a offert la place idéale !
Je considère que mon rôle principal au Musée, est de faire en sorte que les visiteurs apprennent les liens étroits entre la ville de Thessalonique, et sa culture Séfarade, qui a prévalu pendant plus de quatre siècles, et les faits qui ont conduit à son anéantissement.
Raconter l’histoire des siècles passés est relativement facile. C’est devenu de l’histoire avec un grand H. Mais comment transmettre ce qui s’est passé il n’y a pas si longtemps de cela ?
Comment raconter ce qu’ont vécu mes parents aux camps, et qui nous a été transmis par « osmose » comme dit Primo Levi ?
Raconter l’absence de personnes âgées dans ma famille, qui auraient fait le lien avec mes racines.
Raconter la perte de ma langue maternelle (le Judéo-espagnol) qui délibérément fut remplacée par la langue Grecque, précaution des parents soucieux de nous donner une chance de survie à la prochaine catastrophe.
Raconter la mort de la culture Séfarade que cette langue véhicule. Raconter ce que Marcel Cohen dit dans sa « Lettre à Antonio Saura » : «No saves Antonio lo ke es morirse en su lingua ».
Raconter à des enfants qui ont grandi –comme leurs parents- dans un pays où les Juifs ce sont ‘les autres’, un pays dont les gouvernements ont depuis le début œuvré, ouvertement ou insidieusement, contre la communauté juive, en une constante guerre d’usure.
Raconter la Shoah dans une ville, dont la municipalité précédente a refusé d’inscrire Thessalonique au réseau des villes martyres, en soutenant que le crime contre leurs concitoyens Juifs n’avait pas eu lieu à Thessalonique, mais en Pologne.
Pourtant, à Thessalonique, du moins, nous, quinzième génération de Sefardim, persistons dans notre refus de nous sentir « les autres ».
Avec des tout petits pas, nous gagnons chaque jour un peu plus de terrain dans la dissipation de l’ignorance. C’est lent, mais c’est un fait. Nous avons, chaque année, plus d’écoliers au musée.
Nous voyons de plus en plus de jeunes universitaires prendre conscience de cette partie de l’histoire de la ville, passée sous silence, et sous-jacente dans la mémoire collective.
Et j’en arrive à la grande question : Comment faire pour que nos enfants, les enfants de nos enfants, et tous les enfants du monde, soient sur leurs gardes à tout jamais.
Transmettre, mais comment ?
Sensibiliser est le mot de mise. Nous savons que plus la réalité de ce qui fut, est palpable et près de notre auditoire, plus nous avons de chances de les « toucher ».
En fait, au risque de choquer, j’ai la conviction intime qu’il n’y a qu’une seule façon de transmettre la mémoire de la Shoah, c’est traumatiser. Transmettre non pas les faits, mais bien le traumatisme. Nos parents l’ont fait à leur insu et nous, sans jamais pouvoir seulement approcher de ce qu’ils ont vécu aux camps, nous portons en nous l’horreur et la souffrance.
Mon père, en toute conscience cette fois, et sans me consulter, a déclaré un soir à mes enfants alors âgés de cinq et six ans, que les Allemands avaient brûlé ses parents. C’était je crois la réponse à la question de mes enfants, au sujet de l’absence de mes grands-parents.
A l’époque cela m’avait mit dans une colère noire contre mon père.
J’espérais moi, enseigner à mes enfants des valeurs, expliquer ce qu’est le racisme, l’antisémitisme, la tolérance, le respect de l’autre, etc. et essayer de raconter l’histoire de leurs grands parents sans les traumatiser à vie.
Mais voilà. En une phrase, le message était bel et bien passé. En une phrase, mes tout petits étaient devenus à la fois Juifs, et petits enfants de survivants.
J’ai su beaucoup plus tard, en constatant l’attitude et la compréhension de mes enfants au sujet de la Shoah, sans que l’on en discute vraiment souvent, que si notre but à nous, désormais porteurs du message est de le transmettre pour ne pas oublier, il faut à notre tour, toucher directement le psychisme, les sentiments de nos interlocuteurs, pour avoir un espoir de ne jamais plus vivre cela.
Au Musée, naturellement, on s’adresse le plus souvent à des écoliers qui sont à mille lieues d’imaginer que ce qu’on leur raconte n’est pas de l’Histoire avec un grand H, mais notre histoire à nous, nous Grecs comme eux, et par conséquent, leur histoire aussi.
Annoncer à ces écoliers que l’habit de prisonnier d’Auschwitz qu’ils voient exposé devant eux, est en fait celui que mon père a rapporté du camp, fait toujours grand effet.
Ça crée un choc véritable, et nous avons alors toute leur attention. C’est alors que commencent les vraies questions et la véritable discussion.
Comme on va faire peut être ensemble maintenant.
Erika Perahia
Directrice du Musée Juif de Salonique
Mémorial de la Shoah, Paris 2 février 2014